Mensagem da coruja




A Coruja.

Corujinha, corujinha,
O que você enxerga por aí?
Tucanos feitos urubus,
Com bicos grandes
Brigando pela carniça,
- não sabem cantar.




Corujinha, corujinha,
O que você enxerga por aí?
Avestruzes velozes,
Que se escondem na areia,
Pavões depenados,
Sem pena de ninguém,
- nunca souberam voar.



Corujinha, corujinha,
O que você enxerga por aí?
Da neblina de madrugada
Vem um pássaro que sabe voar.
Escuto em seu grito rouco uma canção, 
O sonho de um povo acordado
Com vontade de lutar 
E esperança de viver.




                                             
Paulo Suess

Amoris laetitia: Sobre o Amor na Família segundo o Papa Francisco


Processo e preço da sinodalidade

Um primeiro olhar sobre a “Exortação Apostólica
Pós-Sinodal do Papa Francisco”



  Através de três palavras-chave da “Exortação Amoris laetitia” do Papa Francisco pode-se traçar um caminho que atravessa a generosa selva de 60 mil palavras de seu texto: sinodalidade, subsidiariedade e discernimento. Cada uma dessas palavras aponta para avanços e riscos que Francisco procura contornar com autores que servem como avalistas da legitimidade de seu texto, da continuidade de seu pensamento e da contemporaneidade do magistério eclesial a serviço do povo de Deus. Ao mesmo tempo abre frestas pelas quais entram raios de luz que permitem retratar o andar eclesial em câmera lenta.

        Na sinodalidade, com seus dois braços da colegialidade dos bispos e da participação das Igrejas locais, o papa reinterpreta seu primado entre iguais e abre mão da centralização e da solidão decisória do poder eclesiástico.

        A subsidiariedade reconhece o sopro do Espírito Santo nas Igrejas locais. O Papa Francisco procura delegar a solução de muitas “discussões doutrinais, morais ou pastorais” (AL 3), sem prejuízo à unidade da Igreja, aos lugares onde surgiram, sem intervenções tutelares permanentes do magistério. Atrás da subsidiariedade está o sonho de uma Igreja local adulta que caminha na unidade do Espírito Santo, portanto, de uma Igreja articulada no plural de suas culturas e dons.

        No discernimento – discernimento/discernir aparecem 40 vezes no texto -, como terceiro eixo, se expressa a vontade da mediação e harmonização das tensões entre normas gerais que pretendem garantir a unidade, e vivências contextuais e práticas não só na diversidade dos cinco continentes, mas também numa ética situacional que tem um olhar para as particularidades e a concretude de cada situação.

        Com esse triângulo entre sinodalidade, subsidiariedade e discernimento, com sua preferência para uma teologia indutiva, o papa retoma com novo vigor inspirações fundamentais do Vaticano II, que nesses 50 anos pós-conciliares apenas tibiamente foram assumidas. É claro que a partilha do poder, a diversificação da monocultura eclesiástica e a flexibilização de uma normatividade rígida com padrões éticos e rituais que não levam em conta a idiossincrasia das regiões e das pessoas, tem seu preço para manter equilíbrios internos. Aqui e acolá, o leitor da Amoris laetitia sente que, em nome da unidade do caminhar juntos, o Papa Francisco foi obrigado a sacrificar sua própria radicalidade evangélica.

        Mas o mundo não contemplado corretamente nessa Exortação, os chamados casos “irregulares” (casamento em segunda união, o casamento homoafetivo, a coabitação fora do casamento), não está disposto a vestir um sambenito para ser sacrificado pela manutenção de equilíbrios internos da Igreja na fogueira do mal menor. Ou vai engrossar a fila do êxodo eclesial ou vai dar seu jeito na catolicidade engessada, captando a essência do Evangelho, o perdão recíproco, a gratuidade e a esperança, não sem pedir o consentimento de Deus e trocar um piscar de olhos com o irmão Francisco.

[Esse texto é a introdução a um texto mais amplo que seguirá posteriormente]


Paulo Suess

O que Francisco está dizendo com “Amoris Laetitia”? Artigo de Massimo Faggioli

O que Francisco está dizendo com “Amoris Laetitia”? Artigo de Massimo Faggioli: O Instituto Humanitas Unisinos - IHU - um órgão transdisciplinar da Unisinos, que visa apontar novas questões e buscar respostas para os desafios de nossa época. Parte da visão do humanismo social cristão, debatendo a sociedade do futuro.

Trecho do Discurso do Papa Francisco aos Bispos na Catedral da Cidade do México (15.02.2016)


Peço-vos, Senhores Bispos...


O Papa Francisco com D. Raul Vera rezando diante
do túmulo de D. Samuel Ruiz, fundador da pastoral
indígena pós-conciliar no México (15.02.2016).


"Peço-vos um olhar de singular delicadeza para os povos indígenas, para eles e suas fascinantes e muitas vezes massacradas culturas. O México tem necessidade das suas raízes ameríndias, para não ficar um enigma sem
solução. Os indígenas do México esperam ainda que se lhes reconheça, efetivamente, a riqueza da sua contribuição e a fecundidade da sua presença para herdar aquela identidade que vos torna uma nação única, e não apenas uma entre outras" (15.02.2016.).

Homilia do Papa Francisco na Missa com as comunidades indígenas de Chiapas, México (15.02.2016)



Viagem Apostólica ao México

«Li smantal Kajvaltike toj lek – a lei do Senhor é perfeita, reconforta a alma» (Sal 19/18, 8): assim começa o salmo que escutámos. A lei do Senhor é perfeita; e o salmista encarrega-se de enumerar tudo o que esta lei gera de bom em quem a escuta e segue: reconforta a alma, torna sábios os simples, alegra o coração, é luz para iluminar o caminho.

 Esta é a lei que o povo de Israel recebera das mãos de Moisés, uma lei que ajudaria o povo de Deus a viver na liberdade a que fora chamado. Lei que queria ser luz para os seus passos e acompanhar o peregrinar do seu povo; um povo que experimentara a escravidão e a tirania do Faraó, que experimentara a amargura e os maus-tratos, até que Deus disse «basta», até que Deus disse: «mais não». «Eu vi a aflição, ouvi o clamor, conheci a sua angústia» (cf. Ex 3, 9). Manifesta-se aqui o rosto do nosso Deus, o rosto do Pai que sofre com a dor, os maus-tratos, a injustiça na vida de seus filhos; e a sua Palavra, a sua lei torna-se símbolo de liberdade, símbolo de alegria, de sabedoria e de luz. Experiência, realidade que ecoa numa frase nascida da sabedoria criada nestas terras desde os tempos antigos e assim transcrita no Popol Vuh: «a aurora veio sobre todas as tribos reunidas. E logo a face da terra foi purificada pelo sol» (33). A aurora veio para os povos que sucessivamente caminharam sob as mais variadas trevas da história.

Nesta frase, há um anseio de viver em liberdade; um anseio que tem o sabor da terra prometida, onde a opressão, os maus-tratos e a degradação não sejam moeda corrente. No coração do homem e na memória de muitos dos nossos povos, está inscrito o anseio por uma terra, por um tempo em que o desprezo seja superado pela fraternidade, a injustiça seja vencida pela solidariedade e a violência seja cancelada pela paz.

O nosso Pai não só compartilha este anseio, mas Ele mesmo o suscitou e suscita dando-nos o seu Filho Jesus Cristo. N’Ele encontramos a solidariedade do Pai, que caminha ao nosso lado. N’Ele vemos como aquela lei perfeita assume uma carne, assume um rosto, assume a história, para acompanhar e sustentar o seu povo; faz-se Caminho, faz-se Verdade, faz-se Vida, para que as trevas não tenham a última palavra e a aurora não cesse de vir sobre a vida dos seus filhos.

Papa Francisco e Raúl Vera na
Tumba de Samuel Ruiz
De muitas maneiras e de muitas formas se procurou silenciar e cancelar este anseio, de muitas maneiras procuraram anestesiar-nos a alma, de muitas formas pretenderam pôr em letargo e adormecer a vida das nossas crianças e jovens com a insinuação de que nada pode mudar ou trata-se de sonhos impossíveis. Contra estas formas, a própria criação sabe levantar a sua voz: «Esta irmã clama contra o mal que lhe provocamos por causa do uso irresponsável e do abuso dos bens que Deus nela colocou. Crescemos a pensar que éramos seus proprietários e dominadores, autorizados a saqueá-la. A violência, que está no coração humano ferido pelo pecado, vislumbra-se nos sintomas de doença que notamos no solo, na água, no ar e nos seres vivos. Por isso, entre os pobres mais abandonados e maltratados, conta-se a nossa terra oprimida e devastada, que “geme e sofre as dores do parto” (Rm 8, 22)» (Enc. Laudato si’, 2).

Brasil já teve 1.500 línguas indígenas; hoje tem apenas 181 vivas

Brasil já teve 1.500 línguas indígenas; hoje tem apenas 181 vivas: O Instituto Humanitas Unisinos - IHU - um órgão transdisciplinar da Unisinos, que visa apontar novas questões e buscar respostas para os desafios de nossa época. Parte da visão do humanismo social cristão, debatendo a sociedade do futuro.

CHICO BUARQUE " MINHA HISTÓRIA ": Me conhecem só pelo meu nome de Menino Jesus






Minha história (Gesù bambino)
Dalla - Palotino - versão de Chico Buarque/1970
http://www.chicobuarque.com.br/img/ponto_verde.gif
Notas  
Ele vinha sem muita conversa, sem muito explicar
Eu só sei que falava e cheirava e gostava de mar
Sei que tinha tatuagem no braço e dourado no dente
E minha mãe se entregou a esse homem perdidamente

Ele assim como veio partiu não se sabe pra onde
E deixou minha mãe com o olhar cada dia mais longe
Esperando, parada, pregada na pedra do porto
Com seu único velho vestido cada dia mais curto

Quando enfim eu nasci minha mãe embrulhou-me num manto
Me vestiu como se eu fosse assim uma espécie de santo
Mas por não se lembrar de acalantos, a pobre mulher
Me ninava cantando cantigas de cabaré

Minha mãe não tardou a alertar toda a vizinhança
A mostrar que ali estava bem mais que uma simples criança
E não sei bem se por ironia ou se por amor
Resolveu me chamar com o nome do Nosso Senhor

Minha história é esse nome que ainda hoje carrego comigo
Quando vou bar em bar, viro a mesa, berro, bebo e brigo
Os ladrões e as amantes, meus colegas de copo e de cruz
Me conhecem só pelo meu nome de Menino Jesus 
http://www.chicobuarque.com.br/img/ponto_verde.gif
 


A música “Minha História” tem alguns fatos curiosos na sua gênese e na própria justificativa do seu nome. A música original, 4 marzo 1943, também é conhecida como Gesú Bambino - Menino Jesus em italiano - foi composta no início dos anos setenta na Itália por Lúcio Dalla (foto a esqueda) e Palotino e abordava a história das mães solteira adolescentes sob a ótica dos filhos, frutos de relacionamentos com soldados estrangeiros no período da 2° grande guerra, daí seu subtítulo: “Os filhos da guerra”. A versão italiana foi premiada com o 3º lugar do Festival de San Remo de 1971. 

Chico Buarque, amigo de Dalla, com o brilhantismo de sempre, adaptou a letra para nossa realidade tratando a música sob o prisma de um filho de uma prostituta de caís. O compositor brasileiro brincava em relação ao subtítulo da música italiana – Filhos da Guerra -dizendo que sua música seria chamada filhos da Puta. Brincadeiras à parte, Buarque resolveu colocar o nome de “Menino Jesus”. Era tempo de ditadura, os militares não gostaram e, como era comum na época, censuraram. O cantor resolveu colocar o nome definitivo “Minha história”. 





Abertura do Ano Santo e da Porta da Miserícórdia




Eleitos por misericórdia, enviados para servir



          No dia 8 de dezembro de 2015, festa da Imaculada Conceição e dia do cinquentenário da conclusão do Concílio Ecumênico Vaticano II, o Papa Francisco inicia a celebração de um “Jubileu Extraordinário da Misericórdia”, com a abertura da Porta Santa. O papa aproveita uma antiga tradição judaico-cristã (cf. Lev. 25), que a cristandade celebrou pela primeira vez no ano 1300, para envolver povo e hierarquia na continuidade criativa do Concílio, e para cobrar da Igreja a Missão de anunciar e praticar o “Evangelho da Misericórdia” (EG 188). Ao mesmo tempo pode-se entender esse Ano Santo antecipado ou “extraordinário” como sutil aviso, que o Papa Francisco não conta alcançar, em sua função de “bispo de Roma”, o próximo Ano Santo Ordinário, que seria em 2025.


          Já na Evangelii gaudium Francisco nos avisou: “O tempo é superior ao espaço” (EG 222-225). O tempo significa “processo”, “transformação”, “saída”, “kairós”, “Igreja acidentada, ferida, enlameada”. O espaço, porém, significa “poder”, “colonização”, “latifúndio”, “escravidão”, “desigualdade”, “Igreja – Cidadela privilegiada” ((Misericordiae vultus/MV, 4). O Ano Santo procura recuperar o horizonte do bem viver e interromper os vícios do espaço.


 Maria, a misericordiosa desatadora dos nós



          Em 1986, por ocasião de sua estadia de alguns meses na Alemanha, o então Jorge Mario Bergoglio descobriu em Augsburg, na Igreja dos jesuítas de São Pedro, o original da imagem de Nossa Senhora Desatadora dos Nós. Logo, Bergoglio tornou-se um eficiente divulgador e adepto dessa devoção à qual até então ninguém deu a mínima atenção. Através da imagem de “Maria Desatadora dos Nós”, Francisco transformou a imagem da “Puríssima” (em Cuba) e da “Imaculada Conceição”, cujo olhar é voltado ao céu, em mulher do povo. A “Desatadora dos Nós” olha sempre para os que vieram da grande aflição e pedem “sua mão” para desatar o emaranhado de nós de sua vida. A Desatadora dos Nós nos aguarda na “Porta da Misericórdia” (MV 3), não em Roma para conseguir, ex opere operato, uma “indulgência plenária” e animar o comércio local. A “Porta da Misericórdia” encontramos aberta sempre quando alguém “rompe a barreira de indiferença” (MV 15) “nas mais variadas periferias existenciais”.


Deus olhou nele com misericórdia



          Desde jovem estudante, o Papa Francisco se achou guiado pela misericórdia de Deus. Seu escudo de bispo e papa resume essa experiência de Deus misericordioso em sua vida: “Olhou-o com misericórdia e o escolheu” (miserando atque eligendo). É na casa de Mateus, cobrador de impostos e marginal social, que Jesus defende a misericórdia para com publicanos e pecadores contra o rigorismo dos fariseus: “A salvação, que Deus nos oferece, é obra da sua misericórdia” (EG 112), revelada por Jesus Cristo, que, com a sua morte e ressurreição, nos comunica a misericórdia infinita do Pai” (EG 164).


          A misericórdia não substitui a justiça, mas a ultrapassa: “Jesus vai além da lei, a sua partilha da mesa com aqueles que a lei considerava pecadores permite compreender até onde chega a sua misericórdia” (MV 20). Segundo Santo Agostinho, “é mais fácil que Deus contenha a ira do que a misericórdia” (MV 21).


          A missão dos eleitos, de Davi e Pedro, de Paulo e Agostinho não aconteceu por causa de seus méritos, mas por causa da misericórdia de Deus. O povo de Israel compreendeu a Lei como Dom do amor de Deus, não como castigo. A misericórdia é uma herança da “espiritualidade judaica do pós-exílio que atribuía um especial valor salvífico à misericórdia” (EG 193).

Pecado irreversível?


          Já nos primórdios do cristianismo surgiu a questão do pecado irreversível, que deveria ser castigado com exclusão da comunidade cristã e sem possibilidade de uma intervenção misericordiosa. No caso dos batizados, que cometeram um pecado grave, a Igreja optou pela não exclusão desses batizados impondo-lhes uma prática penitencial que permitiu uma posterior reconciliação com a comunidade. Mas, até o início do Vaticano II, havia também casos de exclusão definitiva, seguindo a definição da Bula Cantate Domino, do Concilium Florentinum, de 1442. Esse concílio definiu, “que ninguém que vive fora da Igreja Católica, nem pagãos, judeus, heréticos ou cismáticos participarão da vida eterna, mas que irão para o fogo eterno `que é preparado para o diabo e seus anjos´ (Mt 25,41)”. Recentemente, nas discussões sobre a acolhida dos divorciados na comunhão eucarística, o Sínodo sobre “A Vocação e a Missão da família na Igreja e no mundo contemporâneo” (2015) revelou divergências profundas.


          Para estabelecer um consenso possível nessas questões, que são sobretudo de ordem cultural, o Papa Francisco propôs a realização de um Ano Santo da Misericórdia e deu para entender, que somente a sinodalidade como modus operandi e a misericórdia, como modus vivendi nos areópagos e nas periferias de hoje, seriam capazes de propulsionar a “conversão pastoral”. Conversão pastoral significa transformação missionária da Igreja e a Igreja missionária, por sua vez, é uma “Igreja em saída” (cf. EG 20-33), simbolizada pela porta aberta. Na “Porta da Misericórdia” se manifesta a onipotência de Deus (cf. EG 37). Em sua onipotência, Deus se faz pequeno como no presépio e na cruz.


 Retomar o Vaticano II e a missão


          Alguém poderia perguntar: “O que o cinquentenário do final do Concílio tem a ver com a misericórdia”? Francisco responderia, provavelmente, com as palavras de João XXIII: “Nos nossos dias, a Esposa de Cristo prefere usar mais o remédio da misericórdia que o da severidade” ou com as palavras de Paulo VI: “Desejamos notar que a religião do nosso Concílio foi, antes de mais, a caridade” (MV 4). A comunidade missionária precisa constantemente aprender de Deus o “desejo inexaurível de oferecer misericórdia”, de “tomar iniciativa sem medo”, de “procurar os afastados e chegar às encruzilhadas dos caminhos para convidar os excluídos” (EG 24).


          Ao abrir o portal do Ano da Misericórdia em nossas comunidades vamos reconhecer, novamente, a nossa identidade mais profunda como liberdade e solidariedade. A liberdade na porta aberta do centro nos impulsiona para a solidariedade na periferia. E o encontro nas periferias humanas é o início de uma aliança da misericórdia que nos faz reconstruir um mundo sem centro e sem periferia.
Paulo Suess


Como Helder Câmara realizou o Pacto das Catacumbas em Recife no ano 1968



Eduardo Hoornaert


Desde antes do Concílio, Helder Câmara, naquele tempo bispo auxiliar do Rio de Janeiro, se destaca como homem de visão. Num questionário enviado a todos os bispos pelo Vaticano, a maioria dos bispos afirmam que os grandes problemas do mundo são: comunismo, ateísmo, secularismo, protestantismo, espiritismo etc. Helder pensa de forma totalmente diferente: o grande problema e que dois terços da humanidade vivem na pobreza, tem problemas endêmicos de fome, doença, habitação. É preciso dizer com todas as palavras que Helder Câmara é um dos pouquíssimos homens do Concílio que têm ‘visão’, como escreveu o teólogo Congar. As Cartas Circulares de Helder começam com as seguintes palavras: ‘O Concílio vai ser dificílimo’. Isso diz tudo.


O que fica muito claro, para quem lê as Cartas que Helder escreve a cada dia, ao longo do Concílio, é que ele mostra aversão às pompas romanas. Para ele, o Vaticano é uma corte papal, a mais impressionante corte existente em todo o mundo ocidental. Há imagens alucinantes espalhadas pelas páginas das Cartas Circulares. O bispo vê o Imperador Constantino (do século IV) atravessar a Basílica de São Pedro num cavalo em pleno galope. Numa outra visão, o papa joga a Tiara no Tibre e anda enlouquecido pelas ruas de Roma, onde se encontra com prostitutas e ladrões. Ele se imagina que o papa cede o Vaticano a uma instituição (da UNESCO?), especializada em administrar museus e vai morar num apartamento em Roma. Dispensa embaixadores no Vaticano e núncios do Vaticano. Dispensa o Vaticano. Assim ele pode empreender com rapidez a reforma da Cúria papal romana (a corte papal).


Aconselho vivamente a leitura dessas Circulares, pois cada uma traz alguma surpresa. Quando menos se espera aparece uma frase absolutamente genial, nos mais diversos sentidos. Assim, ele escreve: com cardeais é ‘humanamente impossível’ trabalhar (I, 3, 268). Num outro tópico, escreve que citar textos de Isaías é muito bonito, mas que o povo não entende palavras como Sião, Israel etc. e que é preciso dizer as coisas com palavras que as pessoas entendem. Faíscas de um espírito excepcional que aparecem aqui e acolá nas Cartas.


Depois de voltar de Roma em final de 1965, Helder ainda reside no Palácio Episcopal São José dos Manguinhos, na Avenida Rui Barbosa, durante mais de dois anos. Trata-se de um solar construído pelo Visconde de Loyo, comerciante recifense de sucesso, no século XIX (Dom Pedro II distribuía à torta e direita títulos de Condes, Barões, Viscondes, para melhor controlar seu imenso império), com muitas mangueiras. Há, ao lado, a Igreja São José dos Manguinhos, como costuma haver em solares de gente rica. No início do século XX, a Arquidiocese adquire o solar e o transforma em residência episcopal. Tudo no tradicional estilo eclesiástico.

Helder foi descobrindo que a Arquidiocese possuía, mais em direção ao centro histórico da cidade, a Igreja de Nossa Senhora da Assunção das Fronteiras, no limite de uma estância concedida pelo rei de Portugal em 1656 ao militar mestiço Henrique Dias, combatente ao lado dos portugueses na guerra contra os holandeses que resultou na Restauração Pernambucana. O imperador Pedro II visitou o local em 1859 e lhe deu o título de Imperial Capela. A Arquidiocese de Olinda e Recife recuperou essa capela depois da guerra das confrarias. Mas, em 1968, tudo isso é passado. A Igreja das Fronteiras serve de capela para uma casa de religiosas e tem, como todas as capelas, uma sacristia e um ponto de apoio para o capelão.


O cenário contraste entre Manguinhos e Fronteiras lembra a oposição entre o Vaticano e as Catacumbas. Helder não hesita: é preciso deixar o ‘latifúndio’ Manguinhos par ir morar ‘na minha casa’, nas Fronteiras.

 A leitura da Cartas Circulares do ano 1968 foi uma surpresa para mim. Que riqueza, quanta novidade!

 As Circulares do ano 1968 se encontram nos Tomos 1 e 2 do Volume IV. É o ano da mudança do Palácio dos Manguinhos à sacristia das Fronteiras. Uma mudança que não só tem consequências para a vida pessoal do bispo, mas também para a vida da Arquidiocese.


Em termos pessoais, Helder dispensa o carro particular, o secretário particular, a comida pronta na hora certa, a cozinheira de Manguinhos. Doravante, seu cardápio é precário. De manhã, as Irmãs das Fronteiras lhe preparam um café. Ao meio dia, ele almoça no Colégio das Damas, na Avenida Rui Barbosa, e de noite ele se vira sozinho. Seu quarto de dormir comporta uma cama e uma cadeira. Ele comenta: ‘moro com dois mortos e um Vivo (Jesus no sacrário) ’. Há uma salinha que para receber as pessoas e escrever suas Circulares pela noite. Ela comporta uma mesa redonda, três cadeiras e, no fundo, uma rede cearense estendida. Nas paredes algumas lembranças de viagens e alguns textos lapidares.


1. Na Circular de 5 a 6 de janeiro 1968 (n. 344, Helder se mostra entusiasta com a mudança (p. 295), planejada para o dia de São Sebastião (21/1), o que não acontece por falta da remoção de dois sepulcros e arranjos atrás do altar (p. 317). Ele sabe que essa mudança acarreta uma remodelação das funções de alguns prédios da Arquidiocese. O sonho do bispo é que tanto Manguinhos (que ele chama ‘latifúndio’, ‘casa demais para um bispinho só’, veja p. 383) como o antigo Palácio episcopal de Olinda sejam doravante ‘Casas do Povo’. Camaragibe, ‘o porta-aviões’ (p. 312), seria vendido fundo financeiro, assim criado, serviria ‘em boa parte para um esquema de casas populares’. 


Mas seus auxiliares não têm voos tão altos. Na realidade, os planos de mudança do bispo acarretam uma complexa acomodação de prédios. Há também, ao mesmo tempo, a decisão que toca a vida dos seminaristas. Doravante, o programa é que eles vivam em ‘pequenas comunidades no meio do povo’. Tudo isso mexe com Manguinhos, Palácio episcopal colonial em Olinda, Seminário de Olinda, o prédio na Rua do Jiriquiti, Camaragibe. Enquanto os auxiliares ponderam as reais possibilidades, Helder continua falando em Casas do Povo. Ele sonha em doar casas para abrigar pessoas sem teto. Por que manter duas salas de trono no ‘latifúndio’ Manguinhos, enquanto na varanda dormem pessoas sem teto? O bispo fica triste quanto seus auxiliares se veem na obrigação de arranjar um vigia para controlar a vida dos que dormem na varanda, ele tem medo que esse vigia chegue a usar violência e talvez chegue a atirar contra alguém.


2. Dez dias depois, na Circular 348 (16-17/1/68) se escreve que a equipe central do seminário já mora ‘nos altos’ (primeiro andar) da Casa do Povo, com alguns professores, enquanto o Seminário colonial de Olinda vira Centro de Treinamento de Líderes para o Nordeste II (modelo Eugênio Sales). O que complica tudo é que Roma não gosta da ideia de seminaristas vivendo ‘no meio do povo’. O Cardeal Garrone escreve uma carta nesse sentido e manda Monsenhor Pavarello para Recife, para verificar a situação ‘in loco’. Esse Monsenhor fica bastante tempo e colhe muitas informações.



3. Na noite do 13 a 14 de março (Circular 375) vem a notícia definitiva: quando o dia amanhecer, vou me mudar para as Fronteiras. Isso é um ‘sinal completo’: ‘vender Manguinhos e investir o dinheiro em favor da promoção de filhos de Deus subhumanizados pela miséria’. Na mesma Carta aparece uma primeira descrição da nova morada com avaliação daquilo que o bispo gosta mais: portas sem trancas; janelas sem grades; entradinha pelo jardim; ‘em obras’; a cama de madeira (a de Manguinhos era em bronze dourado); a companhia, na hora de dormir, de dois mortos (sepulcros) e um Vivo (sacrário).


4. No dia 14 de março de 1968, às 19 horas, Helder entra na nova casa (p.40). Daqui por diante, seus percursos diários mudam: de Fronteiras a Manguinhos, de Manguinhos às Damas (na mesma Avenida, para o almoço), das Damas retorno aos Manguinhos e no final do expediente de Manguinhos às Fronteiras. Se transporte depende de táxis, mas na realidade não há taxista que queira cobrar a corrida (p. 52). Essa informação se repete em 22-23/5/68.


5. Quinze dias depois, na Circular de 27-28/3/ 68 (IV, 1, 59) vem uma nova prova de que o bispo gosta na nova casa: no quarto de dormir, a janelinha com ferrolho, que indica onde fica o Sacrário (onde mora o Vivo), a seteira em cima, que ‘deixa à vista uma nesga do céu, como uma estrelinha linda’ (mais tarde, ele me aponta essa seteira e diz: ‘como é fácil lançar uma bomba por aí’), a janela sem grades que dá para outro jardim, por trás da sala de estar, a mesa redonda, onde ele pode escrever suas circulares durante as vigílias, as rosas no jardim, as três garrafas térmicas (chá quente, refresco gelado, água) que as irmãs deixam prontas, assim como potes de vidro como com biscoitos etc. Enfim, Helder gosta da nova morada. Isso fica muito claro.

 Em tudo isso, o bispo segue à risca o primeiro compromisso do Pacto das Catacumbas: ‘procuraremos viver segundo o modo ordinário de nosso povo no que toca a casa, comida, meios de locomoção, e a tudo que disso se desprende (Mt 5, 3; 6, 33s; 8-20)’. Tenho por mim que ele é um dos que seguem com maior fidelidade dos compromissos assumidos no Pacto das Catacumbas, embora faltem dados comparativos para comprovar essa opinião. Só possuímos informações parciais (de Antônio Fragoso, José Maria Pires, Valdir Calheiros, etc.).


[Postado no blog dia 16.11.2015 por Eduardo Hoornaert ]

1

50 ANOS DO PACTO DAS CATACUMBAS DA IGREJA SERVA E POBRE


I.

Basílica subterrânea da
Catacumba de Domitila
Nós, Bispos, reunidos no Concílio Vaticano II, esclarecidos sobre as deficiências de nossa vida de pobreza segundo o Evangelho; incentivados uns pelos outros, numa iniciativa em que cada um de nós quereria evitar a singularidade e a presunção; unidos a todos os nossos Irmãos no Episcopado; contando sobretudo com a graça e a força de Nosso Senhor Jesus Cristo, com a oração dos fiéis e dos sacerdotes de nossas respectivas dioceses; colocando-nos, pelo pensamento e pela oração, diante da Trindade, diante da Igreja de Cristo e diante dos sacerdotes e dos fiéis de nossas dioceses, na humildade e na consciência de nossa fraqueza, mas também com toda a determinação e toda a força de que Deus nos quer dar a graça, comprometemo-nos ao que se segue: 

1) Procuraremos viver segundo o modo ordinário da nossa população, no que concerne à habitação, à alimentação, aos meios de locomoção e a tudo que daí se segue. Cf. Mt 5,3; 6,33s; 8,20. 

2) Para sempre renunciamos à aparência e à realidade da riqueza, especialmente no traje (fazendas ricas, cores berrantes), nas insígnias de matéria preciosa (devem esses signos ser, com efeito, evangélicos). Cf. Mc 6,9; Mt 10,9s; At 3,6. Nem ouro nem prata. 


3) Não possuiremos nem imóveis, nem móveis, nem conta em banco, etc., em nosso próprio nome; e, se for preciso possuir, poremos tudo no nome da diocese, ou das obras sociais ou caritativas. Cf. Mt 6,19-21; Lc 12,33s. 
O assinante:
D. Antônio Fragoso

4) Cada vez que for possível, confiaremos a gestão financeira e material em nossa diocese a uma comissão de leigos competentes e cônscios do seu papel apostólico, em mira a sermos menos administradores do que pastores e apóstolos. Cf. Mt 10,8; At. 6,1-7. 

5) Recusamos ser chamados, oralmente ou por escrito, com nomes e títulos que signifiquem a grandeza e o poder (Eminência, Excelência, Monsenhor...). Preferimos ser chamados com o nome evangélico de Padre. Cf. Mt 20,25-28; 23,6-11; Jo 13,12-15. 

6) No nosso comportamento, nas nossas relações sociais, evitaremos aquilo que pode parecer conferir privilégios, prioridades ou mesmo uma preferência qualquer aos ricos e aos poderosos (ex.: banquetes oferecidos ou aceitos, classes nos serviços religiosos). Cf. Lc 13,12-14; 1Cor 9,14-19. 

7) Do mesmo modo, evitaremos incentivar ou lisonjear a vaidade de quem quer que seja, com vistas a recompensar ou a solicitar dádivas, ou por qualquer outra razão. Convidaremos nossos fiéis a considerarem as suas dádivas como uma participação normal no culto, no apostolado e na ação social. Cf. Mt 6,2-4; Lc 15,9-13; 2Cor 12,4. 


O inspirador:
Paul Gauthier

8) Daremos tudo o que for necessário de nosso tempo, reflexão, coração, meios, etc., ao serviço apostólico e pastoral das pessoas e dos grupos laboriosos e economicamente fracos e subdesenvolvidos, sem que isso prejudique as outras pessoas e grupos da diocese. Ampararemos os leigos, religiosos, diáconos ou sacerdotes que o Senhor chama a evangelizarem os pobres e os operários compartilhando a vida operária e o trabalho. Cf. Lc 4,18s; Mc 6,4; Mt 11,4s; At 18,3s; 20,33-35; 1Cor 4,12 e 9,1-27. 

9) Cônscios das exigências da justiça e da caridade, e das suas relações mútuas, procuraremos transformar as obras de "beneficência" em obras sociais baseadas na caridade e na justiça, que levam em conta todos e todas as exigências, como um humilde serviço dos organismos públicos competentes. Cf. Mt 25,31-46; Lc 13,12-14 e 33s. 

10) Poremos tudo em obra para que os responsáveis pelo nosso governo e pelos nossos serviços públicos decidam e ponham em prática as leis, as estruturas e as instituições sociais necessárias à justiça, à igualdade e ao desenvolvimento harmônico e total do homem todo em todos os homens, e, por aí, ao advento de uma outra ordem social, nova, digna dos filhos do homem e dos filhos de Deus. Cf. At. 2,44s; 4,32-35; 5,4; 2Cor 8 e 9 inteiros; 1Tim 5, 16. 

11) Achando a colegialidade dos bispos sua realização a mais evangélica na assunção do encargo comum das massas humanas em estado de miséria física, cultural e moral - dois terços da humanidade - comprometemo-nos: - a participarmos, conforme nossos meios, dos investimentos urgentes dos episcopados das nações pobres; - a requerermos juntos ao plano dos organismos internacionais, mas testemunhando o Evangelho, como o fez o Papa Paulo VI na ONU, a adoção de estruturas econômicas e culturais que não mais fabriquem nações proletárias num mundo cada vez mais rico, mas sim permitam às massas pobres saírem de sua miséria. 

12) Comprometemo-nos a partilhar, na caridade pastoral, nossa vida com nossos irmãos em Cristo, sacerdotes, religiosos e leigos, para que nosso ministério constitua um verdadeiro serviço; assim: - esforçar-nos-emos para "revisar nossa vida" com eles; - suscitaremos colaboradores para serem mais uns animadores segundo o espírito, do que uns chefes segundo o mundo; - procuraremos ser o mais humanamente presentes, acolhedores...; - mostrar-nos-emos abertos a todos, seja qual for a sua religião. Cf. Mc 8,34s; At 6,1-7; 1Tim 3,8-10. 


O realizador: D. Helder Câmara

13) Tornados às nossas dioceses respectivas, daremos a conhecer aos nossos diocesanos a nossa resolução, rogando-lhes ajudar-nos por sua compreensão, seu concurso e suas preces. 

AJUDE-NOS DEUS A SERMOS FIÉIS. 

 [No dia 16.11.1965 cerca de 40 Padres Conciliares celebraram nas catacumbas de Domitila uma Eucaristia pedindo fidelidade ao Espírito de Jesus. Após essa celebração alguns deles firmaram o "Pacto das Catacumbas". Ver in: KLOPPENBURG, Boaventura (org.). Concílio Vaticano II. Vol. V, Quarta Sessão. Petrópolis: Vozes, 1966, 526-528.] 




II.


Pacto sem impacto? 
Do Pacto das Catacumbas ao Pacto dos Areópagos

Foram figuras marginais do episcopado que deram vida e sobrevida ao Pacto das Catacumbas. Poucos dos 13 compromissos marcaram a vida da Igreja pós-conciliar com profundidade. 

Vejamos o que os assinantes prometeram:
- “Não possuiremos nem imóveis, nem móveis, nem conta em banco (...).
Catacumba de Domitila
- Recusamos ser chamados, oralmente ou por escrito, com nomes e títulos que signifiquem a grandeza e o poder: Eminência, Excelência, Monsenhor (...).
- Daremos tudo o que for necessário de nosso tempo, reflexão, coração, meios, etc. ao serviço apostólico e pastoral das pessoas e dos grupos laboriosos e economicamente fracos (...).
- Ampararemos os leigos, religiosos, diáconos ou sacerdotes que o Senhor chama a evangelizarem os pobres e os operários compartilhando a vida operária e o trabalho”.
- Comprometemo-nos a partilhar, na caridade pastoral, nossa vida com nossos irmãos em Cristo, sacerdotes, religiosos e leigos (...) e nos esforçaremos para `revisar nossa vida´ com eles, e procuraremos ser o mais humanamente presentes, acolhedores (...)”.

Tivemos e temos bons bispos nas margens da Igreja, às vezes, porque o Espírito Santo provocou um cochilo na hora da escolha pelos respectivos Núncios Apostólicos. No conjunto, o Pacto das Catacumbas ficou sem impacto na vida eclesial. Permanece horizonte até hoje, horizonte válido que pode ser retomado.

O “Pacto” não era um pacto das Igrejas locais, mas um pacto solitário de alguns bispos que não conseguiram socializar suas propostas entre seus colegas. A Igreja de Roma fez tudo para impedir essa socialização e assunção nas Igrejas locais.



O “Pacto” era um pacto intra eclesial. O mundo não se interessa pelas discussões identitárias da Igreja católica. Hoje, o mundo globalizado precisa consensos mais amplos sobre questões da ecologia, da energia, do transporte, da comunicação e da “economia de compartilhamento” (Rifkin). A “Encíclica Laudato Si”, do Papa Francisco, “sobre o cuidado da casa comum”, aponta na direção certa.


Sociedade do "Bem Viver"
O “Pacto das Catacumbas” é um pacto que conota “clandestinidade” e “martírio”. Hoje, qualquer pacto que busca contribuir para o “bem viver” de todos na casa comum, deve sair do ghetto católico, portanto, deve ser “Igreja em saída” (EG 20ss). O “Pacto das Catacumbas”, hoje, há de ser um pacto público, leigo e universal de todos os habitantes nos Areópagos do mundo.