2. Da Mãe Preta à Madona Negra de AparecidaNossa Senhora de Aparecida, a Madona Negra do Brasil, tem uma proximidade muito grande e legítima com os afrodescendentes, mas a sua origem está num contexto arquetípico mais amplo e remoto. O mundo inteiro – de Charters (França) até Guadalupe (México) - conhece madonas negras, que originalmente substituíram deusas ligadas ao culto à mãe-terra, zeladoras de fontes e covas sagradas, transmissoras de energias lunares e telúricas. 
As três grandes deusas do Leste, Isis, Cibele e Diana de Éfeso, que eram representadas como negras, se estabeleceram no Ocidente antes de sua romanização. Isis, no Egito já conhecida mais de 2.000 anos antes de Cristo, era esposa de Osíris e mãe de Hórus. Sua representação artística mostra uma mãe amável. A Isis foram atribuídas sabedoria e dedicação aos humanos. Ela era a deusa mais popular do império romano tardio. As primeiras imagens da Madona Negra e de seu divino filho são representações de Isis com seu filho Hórus.
Sob a pressão do cristianismo como religião do Estado sobre o paganismo, a partir de Teodósio (346/7-395), as imagens de Madonas Negras critãs substituíram as esculturas de Isis, assumindo a energia 
telúrica-lunar e o poder milagroso dela. Energia lunar e poder milagroso continuam até hoje nos santuários marianos.
telúrica-lunar e o poder milagroso dela. Energia lunar e poder milagroso continuam até hoje nos santuários marianos. Nas representações da Madona Negra, sentada no trono de deusa-rainha, sobrevive, com novas explicações, o imaginário de Isis, antiga deusa mãe. Nessas representações, muitas vezes, o filho de Maria já é um adulto, apontando para o equilíbrio dos gêneros e a harmonia entre as forças lunares e solares, que são as forças do universo. No mundo andino dos Quíchua e Aimara, esse equilíbrio é o pressuposto do “bem viver” social.
Estive com o Papa durante 20 minutos respondendo as muitas perguntas que fez sobre a Amazonia e os indios do Rio Negro. Percebi que o Papa tem carinho especial pelos indios e pela a Amazonia. Abraço vocês com afeto de irmão menor no Amor de Jesus.
No documento produzido na oficina, os participantes de todas as dioceses do estado do Mato Grosso do Sul, expressaram seu ardente desejo de que os cristãos, desde os fiéis leigos, os sacerdotes, os religiosos e religiosas até os bispos assumam com amor, ardor e profetismo a causa dos povos indígenas. Essa é uma causa evangélica, de Jesus da cruz, do conflito. Por causa de sua mensagem e testemunho de vida, foi assassinado. O assessor da oficina, teólogo Paulo Suess, que dias antes visitara vários acampamentos e aldeias Kaiowá Guarani da região, insistiu na importância de nós como cristãos, termos a coragem de assumir essa causa, que é a do Cristo da cruz e da ressurreição.[...]
“O acampamento indígena, entre o arame farpado da fazenda e o asfalto da estrada, é como uma universidade; nas noites mal dormidas e por baixo da lona preta pode-se aprender muito”.
“Retomada significa retorno à terra sagrada”.
Depois das nossas andanças pelas aldeias indígenas do Mato Grosso do Sul, a equipe do Cimi está participando do II Congresso Missionário do Regional Oeste 1 da CNBB. Estamos assessorando a Oficina 8 “Missão e povos indígenas”. Entre os 65 participantes dessa oficina haverá uma boa presença de líderes indígenas que introduzirão os participantes na realidade amarga de sua vida cotidiana. Segundo os organizadores, todos os temas devem ser tratados numa perspectiva da Missão Continental só uma vez mencionada no Documento de Aparecida (DAp 551).
No dia 26 de agosto de 2010, o místico, teólogo e filósofo Raimon Panikkar morreu em Tavertet (Barcelona) com 91 anos de idade. Filho de mãe católica e pai hindu, viveu a multidimensionalidade da vida antes de pensa-la teologicamente. Em 1946, foi ordenado sacerdote. A partir de 1955, viaja e vive na Índia. Em 1966 é nomeado professor da Harvard Divinity School e durante 20 anos vive ao mesmo tempo na Índia e nos Estados Unidos. Em seu pensamento se entrelaçam Oriente e Ocidente. Panikkar, que com seus mais de 80 livros sempre defendeu o diálogo entre povos e religiões, insiste que para conhecer uma cultura ela precisa ser vivida.
E continua: “Descanse renascido no seio da Abba Mãe e Pai, que nos ensinaste a descobrir no “silêncio de Deus” (1966) e no “silêncio de Buda” (1996), no meio do “silêncio do mundo” (Prêmio espiritualidade, 1999). Tua vida foi e seguirá sendo “Ícone do mistério” (1998) para aqueles que contigo aprendemos, pelo teu modo de pensar, amar e crer, a presença inter-cultural e inter-religiosa, sempre palpável ao menos que elusiva, do mistério que tu qualificaste como “cosmoteândrico”, chave mística da experiência humana integral, experiência plena da vida” (2005). Graças por teu pensar fronteiriço, interrogador e hermenêutico. Graças por teu testemunho da pluralidade unificada: Catalunha e Índia, prajña e seny, corpo-espírito, masculino-feminino, temporal-eternidade, místico-política, ... e um grande etc de polaridades unidas. Graças por ter-nos ajudado a romper com todos os círculos fechados e viver em espirais abertas para o alto e para baixo: transcender ocidentalmente para cima e orientalmente para o fundo, com o olhar posto no mais além que vislumbravas no horizonte de Tavertet
Este texto foi apresentado na Mesa Redonda: “Missões religiosas e povos indígenas no tempo presente” das “XIII Jornadas Internacionais sobre as Missões Jesuíticas. Fronteiras e identidades: povos indígenas e Missões religiosas”, organizadas pela Universidade Federal da Grande Dourados, Faculdade de Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em História, Linha de Pesquisa História Indígena, no dia 2 de setembro 2010. 
